YULE et Solstice d’hiver : aux origines cachées de Noël

JUL (ou YULE), le Solstice d’Hiver consacré à Wotan/Odin, arrive à grands pas. C’est ce Solstice d’Hiver païen qui fut naguère détourné par l’Église chrétienne pour en faire Noël, en le décalant simplement au 24-25 décembre, date à laquelle s’achevaient les Saturnales de la Rome antique, et où l’on célébra aussi à partir d’une certaine époque Sol Invictus, le Soleil Invaincu, de même que, plus marginalement, la naissance du Dieu Mithra, lui-même divinité solaire.

Dans les premiers siècles de l’Église, la Nativité fut tour à tour fixée au 6 janvier, date de l’Épiphanie grecque à Alexandrie, puis au 13 janvier, au 2 avril, au 20 avril, au 28 mars, au 21 mai, au 18 novembre… Aujourd’hui encore, certaines églises chrétiennes, notamment celles d’Orient comme celles d’Arménie et de Syrie, rejettent le dogme dominant. Ce n’est en effet que tardivement, à la fin du IIIème siècle de l’ère chrétienne, que l’on fixa la date de naissance mythique du Christ au 25 décembre, coïncidant avec la fin des Saturnales romaines, que l’Église s’était employée à éradiquer sans véritablement y parvenir. Comme à son habitude, elle procéda donc plutôt à une récupération en règle de la période festive, en prenant un soin tout particulier à en détourner et à en dénaturer le sens originel. L’ensemble de cette période fut dès lors désignée comme l’Avent, précédant la fête de Noël proprement dite.

 En dépit des idées reçues, cette tradition ancestrale remonte donc bien au-delà du christianisme, et à l’origine, Noël ne constitue pas une célébration d’essence chrétienne. Les rites et festivités liés au Solstice d’Hiver, qu’ils se rattachent à l’antique tradition romaine ou aux racines germano-nordiques de la célébration, honorent tous la renaissance progressive de la lumière et de la vie, à partir du point le plus obscur de l’année. La période du solstice d’hiver, comprise approximativement entre le 21 et le 25 décembre, est en effet celle où la nuit est la plus longue, et le jour le plus court. Il s’agit donc de célébrer le réveil annoncé de la nature et de la vie, dans le mouvement cyclique des alternances entre la mort et la vie, la rotation éternelle du cycle des saisons, symbolisée notamment par la roue solaire. 

A vrai dire, le nom même de Noël est une altération d’autres désignations de cette fête païenne : la Neue Helle francique, autrement dit la “Nouvelle Clarté”, de même que le Noio Hel gaulois et le Neo Helios grec, signifiant tous deux “Nouveau Soleil”. Elle marque le début, à partir du Solstice d’Hiver, d’un lent processus de renouveau de la lumière, des forces de la vie et de la Nature endormies, le soleil commençant très progressivement à briller chaque jour un peu plus longtemps à compter de cette date.

C’est dans cette même optique de célébration de l’espoir de la renaissance que se sont popularisées via les traditions germano-nordique comme romaine les décorations à base de branches et de feuilles de houx, de sapin, ces plantes qui demeuraient toujours vertes et qui incarnaient donc le renouveau à venir. Les couronnes de l’Avent, constituées de branches vertes tressées en forme de cercle, participent de la même symbolique, représentant la plante qui reste verte associée au cercle du cycle des saisons et des renaissances, véritable forme simplifiée de la roue solaire, en l’honneur du soleil invaincu et renaissant. 

Procède aussi bien entendu du même symbolisme païen l’arbre de Noël, tradition évidemment héritée des anciens usages germaniques et nordiques, tout comme celle de la bûche, qui se rapporte aux anciennes célébrations du Solstice d’Hiver, par rapprochement entre le feu et le soleil à renaître. Le sapin, en sus d’être toujours vert et d’incarner les principes de vie et de renaissance, s’apparente aussi à l’Irminsul des anciens Germains continentaux, ainsi qu’à l’Yggdrasil des anciens Scandinaves. Il est arbre de vie et axis mundi, axe du monde qui soutient et relie les divers plans de l’univers. Le sapin de Noël se fait ainsi image de l’arbre cosmique, et s’inscrit donc dans une représentation du sacré dont le sens échappe aujourd’hui au plus grand nombre. 

Quant à la figure mythique du Père Noël, si chère à l’imaginaire enfantin, elle est en fait issue d’un subtil mélange entre deux personnages mythologiques : le dieu germano-nordique Wotan/Odin, et le Saint Nicolas chrétien, lui-même constituant une figure pourvoyeuse d’origine païenne. Il y a d’ailleurs plus ou moins confusion ou assimilation, chez les Anglo-Saxons, entre Saint Nicolas et le Père Noël, ce dernier étant souvent désigné sous le nom de Santa Claus (littéralement… Saint Nicolas !). 

L’auteur Arnaud d’Apremont y associe même un troisième personnage, en l’occurrence la déesse germano-nordique Freyja, elle aussi divinité pourvoyeuse symbolisant l’abondance et la fertilité. Pour lui, le Père Noël est donc une sorte d’hybride des trois. 

Enfin, on notera aussi cet objet symbolique qu’est la Tour de Jul (Yule), un chandelier de Noël caractéristique de la tradition païenne germano-nordique, et dont on peut voir une photo en bas du présent article. Réalisé en terre cuite, en argile ou en céramique, il comprend quatre faces ajourées ornées de coeurs, de roues solaires et de symboles runiques. On y fait se consumer deux bougies, l’une à son sommet, et l’autre à l’intérieur. Les origines de cet objet rituel remontent au Haut Moyen-Âge, et son usage était encore courant dans les campagnes allemandes et scandinaves du XIXème siècle. 

Avec quelques jours d’avance, chers amis lecteurs et lectrices, je vous souhaite donc une excellente célébration de Yule/Noël. Le soleil et la vie vont renaître, et c’est ce renouveau cyclique que nous allons fêter, loin des excès et des outrances du consumérisme à tout crin. Que la Nouvelle Clarté vous accompagne et vous illumine sur la voie qui fut jadis suivie par vos ancêtres.

Hans Cany

(NDLR : Les propos tenus dans cet article ne reflètent que l’opinion de leur auteur.)